擴張詮釋學的建構路徑

傳統詮釋學作為理解語言思想表述之人文學科，如今需拓展至機器共構表述的詩性批判維度。當圖像、音聲、文本等認知媒介不再足以應對機器生成式表述時， 我們必須掌握新型「複合表述字母系統」。此認知框架將成為藝術家、哲學工作者與知識群體的全新行動領域，其中「對話範式」具有決定性意義——涵蓋人機對話、生成物際對話， 以及程式與機器本體間的對話關係。

從紙筆到攝影與印刷，這些媒介長久以來都在協助人類記憶的外化。藉此，人類得以突破身體限制，處理龐大的資訊量。過去，資訊處理以文字為核心，但隨著數位技術的快速發展， 我們開始能夠以處理文字的速度來操作影像。
由於影像的製作與傳播需要大量投資，像電視這樣的影像媒體長期被巨額資本所壟斷。然而，數位技術的出現扭轉了這一局面，如今個體不僅能操作影像，更成為傳播者。
遺憾的是，這種應對影像的新素養尚未誕生。從電影史的發展可見，媒體技術的進步與其使用語言的發明本是同步進行的。然而，使用者的速度仍追不上技術變革的步伐。
這正是藝術家的角色所在。我期望透過自身的藝術創作與經驗，思考新媒體時代中影像的新語言與新操作方法。

空間與場所  數位時間拓樸學短論

擴增實境（AR）與虛擬實境（VR）本質上皆關乎空間問題。然而，何謂AR/VR中的空間？在VR中，空間僅是數字標示的向量集合——眼前物體不過是多角度圖像的合成產物， 透過光學幻覺呈現為立體對象；而在AR裡，空間既存在卻又空無一物，因為同一空間可因個人化設定，對百萬使用者展現百萬種樣貌。表面上空間不斷增殖，實質上空間已然消逝。 那麼，「空間」問題該如何被重新叩問？本次演講將由此出發，探討數位技術與藝術創作中的空間與場所議題。

何謂技術想像？

哥德爾的算法思維及其不完備性，經圖靈轉譯為工程學脈絡後，成為我們技術文化的核心樞紐。哥德爾打破了希爾伯特的形式語法，轉向內容語義學——實則是一種「理念」的語義學。 這同時亦是對邏輯實證主義的斷裂。此中的關鍵何在？哥德爾背棄弗雷格的傳統而轉向胡塞爾，暗示著邏輯的謂述已被意識、經驗、意向性與意義所取代。這同時也是對康德客觀主義理解 （及其範疇、謂述系統與實證主義繼承者）的逃逸，轉而投向想像力的懷抱。你感知「此刻」與「此物」，卻想像「過去」、「未來」與「彼物」。你感知「此地」，而想像「三維」。

若我們談論的是機器意識、機器意向性，那麼這種「機器想像」會是何種形態？它能執行何種還原？其時間性為何？倘若存在，其有限性又如何？當想像力與思維對象脫鉤，進入模仿能力的領域時， 我們是否同時觸及了中國所謂「類比」範式？技術想像是否在某種意義上也是中國式的？